ЭКОЛОГИЯ ЛИЧНОСТИ.
«КАК ЖИТЬ В НЕСПРАВЕДЛИВОМ МИРЕ?»
философские размышления
Автор: член союза журналистов России Наталья Морсова
Каждый из нас, однажды испытав незаслуженную обиду, предательство, безнаказанность обидчика задумывается о несправедливости человеческого общества. На разных этапах жизни по разным поводам мы задаёмся вопросом: «Почему так несправедлив мир? Как научиться жить в несовершенном мире? Можно ли быть счастливым, если много людей на земле страдают от несправедливости?» Для этого совершим экскурс в седую старину человеческой мудрости. Может быть, ничего изобретать не надо: на эти вопросы уже давно есть ответы?
Что говорят древние мудрецы о справедливости?
Прежде, нужно разобраться: что такое справедливость? Нужно ли бороться с несправедливостью? Или научиться мириться с ней?
Справедливость — это один из высших принципов взаимных отношений между людьми. Это понятие о том, как должно быть: соответствие деяния и воздаяния, заслуг и их признания, преступления и наказания, это сочетание индивидуального и общественного, гармоничное взаимодействие всех социальных слоёв общества. Несоответствие этих категорий расценивается как несправедливость.
В природе понятие справедливости, добра и зла не существует: она живёт по своим объективным законам. Значит, эти этические нормы выработаны людьми для того, чтобы мирно сосуществовать друг с другом в многоликом и сложном человеческом обществе.
Качество жизни современного человека, особенно нездорового или пожилого, в том числе и в России, порой, оставляет желать лучшего. По статистике 37% населения нашей страны живут ниже черты бедности. Не зря существует мнение, что о стране судят по тому, как живут старики и дети. Где же тут справедливость?
Как Вы думаете, может быть, наши предки жили в более справедливом и гармоничном мире? Обратимся к истории. Например, борьба Спартака за свободу справедлива с точки зрения рабов, но несправедлива с точки зрения рабовладельцев, - восстание рабов закончилось распятием 7 тыс. участников. Беспощадное преследование христиан, храбро отстаивающих новую веру, были превращены в живые факелы императором Нероном, слагавшим вирши над горящим Римом. Или гибнущие на арене цирка от когтей хищников гладиаторы, услаждающие прихоти аристократов. А участь насильно оторванных от семьи двух млн. рабов и крестьян, строивших под кнутом Великую китайскую стену? А судьба строителей египетских пирамид вряд ли лучше? Разве это справедливо?
Да и нам далеко за образчиком ходить не надо. Россия была и есть примером исторических потрясений. Конфискация банков, дворцов и поместий у богатых в 1917 году, передача помещичьих земель обнищавшим за годы крепостного права и первой мировой войны крестьянам, расстрел царской семьи. На чьей стороне справедливость? Трудно разобраться. И всё же попробуем.
Мудрость гласит, что всё в мире относительно. Выходит, что и понятие справедливости, добра и зла, счастья и несчастья тоже относительно? Значит, мир для всех одинаково не может быть справедливым. Философы разных времён и народов искали ответ на вопрос: как научиться существовать в несправедливом мире? Что говорят по этому поводу древние мудрецы дохристианской эпохи? Сегодня распространено понятие экология души человека, то есть очищение души как основного способа выживания в современном мире. В стародавние времена понятия экология души не было, но каждый философ считал своим долгом размышлять о чистоте души, помыслов и поступков людей, чтобы мир был более справедлив.
Давайте обратимся к древней индийской, китайской, древнегреческой философии. Может быть, мыслители прошлого давно нашли рецепты выживания в несправедливом мире? А ответ их таков, - любить и жить в гармонии с собой и с окружающим миром. Но как этого добиться? Рассуждали по-разному.
Существовало три основных направления дохристианской философской мысли в отношении к окружающему миру. Первое – ничего неделание, - т.е., эти мудрецы предлагают не менять мир, не тратить силы на размышление о его недостатках, а каждому человеку думать о чистоте своей души. Второе мнение – надо активно вмешиваться и влиять на мир, изменять и совершенствовать его, делать его более справедливым. Третья точка зрения – золотая середина: делай, если можешь. Если нет, то принимай мир таким, каков он есть, научись понимать его и жить в согласии с ним, совершенствовать не мир, а себя. И тогда будет построено справедливое общество гармоничных людей.
Что такое гармония человека? Это правило золотого сечения, то есть СОчетание, СОзвучие, СОпереживание, СОстрадание, СОзидание, СОгласие. Лозунг такого правила: « живи в согласии с природой и с собой».
Примером первого направления - «ничего не делания», служит ранняя философия даосизма, основоположником который был Лао-Цзы, китайский мыслитель, живший в VII в. до н.э. Последователи Лао основали направление стоицизм, отсюда возникло понятие стойко переносить все жизненные испытания. «Смотри на мир, как на соломенное чучело», - говорил Лао. Т.е. уходи от мирской суеты, никому не служи, а только самому себе, будь уравновешенным, безмятежным, бесстрастным. Не надо бороться с несправедливостью и злом. Излишне не гневайся, излишне не радуйся, не сопереживай, ведь жалость и сострадание источают твои силы и вредят другому человеку, мешают ему самому принять решение. Странствуй, - говорил великий мыслитель, - живи под дождём, не бойся холода, будь выносливым и закалённым, и чем больше ты страдаешь, тем душа чище.
Продолжателем учения ДАО стал китайский философ Конфуций, живший в VI веке до н.э. Конфуций пас скот, странствовал, жил во дворцах, и снова нищенствовал. Он был советником правителей, а потом снова бродил по дорогам и жил подаянием, но всегда оставался свободным. Китайский мудрец пытался создать модель гармоничного общества, хотел привить правителям чувство справедливости в управлении страной. Интересно, а может ли вообще власть быть справедливой для всех? Сумев навести порядок в одной из провинций, он помог присоединить без войны путём переговоров новые земли. Но враг не дремал, коварные соседи подослали 80 красавиц, и провинция ударилась в разврат, пьянство и воровство. Конфуций понял, что сделать власть справедливой, а людей идеальными невозможно. Он покинул эти земли и снова путешествовал, спал под открытым небом, голодал. Легенда гласит, что за два года до смерти он сломал себе кисть правой руки, чтобы больше не писать, он понял тщетность своих усилий по воспитанию справедливых правителей, и что сытый голодному не товарищ. После его смерти ученики ещё долго жили и философствовали на могиле учителя. Этические правила Конфуция – это попытка примирить власть и общество, научиться приспосабливаться к существующим условиям жизни, а это есть мудрый способ выживания в сложном, противоречивом мире. Многие высказывания мудреца вошли в «Книгу жизни». К примеру: «Не труби в уши, что ты мудр и добродетелен». «Нужно ли идти на службу к грязным людям? Да, чтобы внести капельку добра». «Во всём должна быть мера: излишняя почтительность ведёт к трусости, чрезмерная храбрость – к смуте, чрезмерная прямота – к запальчивости, конфликтности». «Выбирай друзей полезных, но не по связям, а искренних». «Не пеняй соседа на снег на крыше, коль у самого порог не чищен». «Не печалься о том, что люди не знают тебя, а печалься о том, что ты не знаешь людей». «Благородный знает долг, а низкий выгоду». «Кто мягко ступает, тот долго идёт». «Лицемерные, льстивые и болтливые – плохие друзья». На этот счёт существует современная поговорка: « Имея таких друзей, совсем не обязательно иметь врагов».
«Что такое мудрость?», – спрашивает Конфуций. И отвечает. В первую очередь это глубокие знания. Во вторых, это большой жизненный опыт. В третьих, знание этики. В четвёртых, умеренность во всём, т.е. гармония с собой и с миром.
Римского императора Марка Аврелия современники называли тётушкой философии за «подкармливание» бродячих философов - просветителей. Приёмный сын императора Антония Пия, бывший плебей и раб, - а теперь император, Марк Аврелий знал, что такое несправедливость. Чтобы как-то сгладить конфликтность общества, он призывал жить в согласии с природой, т.е. принимать жизнь такой, какая она есть, не пытаться изменить судьбу, а следовать ей. Он считал, что нельзя торопить будущее, ведь природа живёт по своим законам, и людям надо согласовывать свои действия с течением потока. Нельзя отвечать злом на зло, - порочные люди уже наказаны духовной слепотой, не способностью творить добро. Эти высказывания опередили Библию. Мудрец говорил: «Желай только то, что в твоих силах». «Умей довольствоваться малым». «Во всем знай меру». «Умение управлять собой – главнейшее из искусств». «Счастье – это умение преодолевать несчастье». «Делай каждое дело так, словно оно последнее». «Жизнь – это то, что мы о ней думаем». И тогда мир станет значительно чище.
Мудрость тем и сильна, что может преодолеть расстояние в тысячелетия и оставаться актуальной всегда. Мыслители древности утверждали, что не следует истязать свою душу муками о несправедливости и жалобами на свою несчастную долю. Цель человека в другом, - научиться любить и быть счастливым в любом обществе. Но во всём знать меру. А бывает ли мера любви? Мера счастья? Мера добра? Мера зла? Мудрецы утверждают, что да. Мера – это и есть правило золотого сечения.
Стоики призывали следовать законам Вселенной и Истине. Примером могут служить взгляды хромого раба Эпиктета, жившего в Римской империи в середине I века н.э. во времена императора Нерона. Оказавшись в плену, свободный человек стал рабом. Закованный в цепи раб помог своему хозяину, крупному военачальнику, прослыть умным собеседником. Рабовладелец не гнушался советоваться с рабом, - это напоминает историю жизни Эзопа. Легенда гласит, что однажды после избиения раба палкой Эпиктет спокойно сказал: «Ты мне сломаешь ногу». Хозяин продолжал бить. И бил до тех пор, пока и в самом деле не сломал Эпиктету ногу. На что тот ответил: « Я же тебе говорил, что ты мне сломаешь ногу». Какая рабская философия! Хромой философ, как и китайские мыслители Лао и Конфуций, исповедовал взгляды непротивления злу, - смириться и принять жизнь такой, какая она есть: «Твоё тело заковано в цепи, но душа остаётся свободной». Таких же взглядов придерживался русский писатель Ф.М. Достоевский, утверждавший, что нельзя строить храм, при строительстве которого пролита хоть одна детская слеза. Не отвечать злом на зло, - считал гуманист, - ведь оно рождает новое зло. Позднее выкупленный из рабства Эпиктет читал лекции самому императору Трояну, его философию изучали в римских школах. Так говорил Эпиктет: «Нищая свобода превыше сытой прислуги». «Привязанность к роскоши рождает жестокость, гнев и зависть». «Однажды дав волю гневу, ты укрепляешь в себе эту привычку, и она оседлает тебя. Пересиль себя». И в самом деле, это неплохой способ справиться с привычкой: постоянно жаловаться на жизнь. «У разумного нет повода для ссор», «не захлёбываться в ненависти даже тогда, когда ничего не осталось, кроме неё», - и это говорил раб!
Древнегреческие мудрецы - классики античности - софисты, исповедовали несколько иную философию жизни. София – мудрость, фило – любовь, философия – любовь к мудрости. Они активно изучали Космос, окружающий мир, и человека в нём. Софисты пытались найти Истину не только в явлениях природы, в богах, но и в Человеке, они искали способы сделать людей счастливыми в несправедливом мире. Сократ был обвинён в богохульстве и развращении молодёжи идеями о совершенстве человека, как источника истины, - что поднимало людей до богов. Сократ был казнён, хотя была возможность покинуть город, он принял чашу с ядом. Что же такого крамольного внёс в сознание людей мудрый грек? Он учил людей жить в ладу с собой, познавать себя, и тогда мир будет справедливым. «Человек – вот высшая истина». «Человек, познай самого себя, и ты познаешь истину». «Умный найдёт выход из трудной ситуации, а мудрый в неё не попадёт». «Свободен тот, кто умеет управлять своими инстинктами». «Душа человека беременна истиной, а философ – повивальная бабка истины». «Я знаю только то, что ничего не знаю». «Все беды человека от невежества». «Душа – это лежбище судьбы». «Счастлив тот, чья Душа упорядочена». Прекрасные уроки жизни. Не правда ли?
Платон – ученик Сократа, выдвинул свою идею выживания человека в несовершенном обществе, - это любовь. Низшая ступень любви – физическая, вторая – платоническая, т.е. общая идея, дружба, единомыслие. Третья ступень высшая – это любовь к Абсолюту, т.е. к высшей Истине, к Богу. «Тело – могильный склеп Души», утверждал Платон, имея в виду телесные грехи. «Смерть тела – жизнь Души». Самой справедливой формой правления считал власть мудрецов. Хотя эта идея и утопична, но полезна, есть о чём задуматься накануне избирательной компании.
Аристотель, учитель императора Александра Македонского, превзошёл своих предшественников, он считал высшим счастьем - самосовершенствование человека, развитие способностей, изучение наук. Он систематизировал имеющиеся в то время знания в самостоятельные науки – логика, этика, риторика, искусство, экономика, философия и т.д. и предлагал эти полезные знания направить на усовершенствование человеческого общества.
Эпикур проповедовал идеи изнеженного эгоизма. Чтобы стать счастливым, нужно быть эгоистом, - считал философ. Почему? А потому, что если каждый человек будет заботиться о своём благополучии, то всё общество станет благополучным. В чём же видел счастье изнеженный эгоист Эпикур? «Истинное наслаждение – это отсутствие страданий». «Наслаждение – вот высшее благо». Не надо жить в страхе приближающейся смерти, утверждал Эпикур: «Смерти нет. Пока я жив, её ещё нет, я умер, её уже нет». «Даже в толпе будь самим собой». «Мудрец счастлив и на дыбе», - вспоминая пример жизни и смерти Сократа, добровольно шедшего на смерть за идею.
Диоген, - тот самый философ, что жил в бочке на берегу Эгейского моря во времена славных побед Александра Македонского и смело заявивший завоевателю: – «Не закрывай мне солнце». Имея семью и дворец, Диоген отказался от всего. Он считал, что: «Свободен лишь тот, кто может отказаться от наибольшего числа потребностей». «Довольствоваться малым», - в этом Диоген видел наивысшее счастье.
Совершив беглый экскурс в седую старину, становится ясно, что мудрецы в дохристианскую эпоху хорошо понимали, что мир не может быть справедливым равно для всех. Они учили людей выживать в абсолютно любых жизненных условиях путём управления своим сознанием. Главным рецептом выживания в несовершенном мире они считали: борьбу за достижение равновесия с самим собой и с окружающим миром – это трудный, и всё же лучший способ упорядочить свою душу. Когда человек занят формированием гармоничного мира вокруг себя, тогда он по-философски мудро смотрит на несправедливость, такого человека реже поджидают жизненные потрясения.
Возможно, мыслители прошлого помогли кому-то из нас разобраться в вопросах справедливости, добра и зла в современном мире. И ничего нового изобретать не надо?